El servicio: una guía constante en el camino

Myrtle Fillmore, la sanación y el quinto principio de Unity

Myrtle Fillmore es reconocida como la cofundadora de Unity, un movimiento fundado en la oración. Según se relata, recibió un diagnóstico de síntomas crónicos, comúnmente identificados en su época como tuberculosis, y se le dio un pronóstico desfavorable. 

Sin embargo, en 1886, asistió a una conferencia que encendió una llama transformadora en su conciencia: la idea de que la mente no solo puede «sanar el cuerpo», sino también transformar la vida en su totalidad. 

Myrtle abrazó una práctica espiritual de sanación que iba más allá del cuerpo físico. Su enfoque integraba la restauración del alma, del cuerpo y de la mente, extendiéndose también hacia la sanación colectiva de la sociedad. 

Muchas personas conocen a Myrtle por sus escritos, como Cómo dejar que Dios te ayude y Las cartas sanadoras de Myrtle Fillmore. Sin embargo, creo que se ha pasado por alto su profunda claridad respecto a un principio esencial: toda experiencia de sanación auténtica debe manifestarse en el servicio a los demás. Sanar no es solo recibir, sino también, ofrecer nuestros dones, ayudar a otros a reconocer su propia divinidad y compartir lo que somos y tenemos.

«No siempre lo mejor para una persona es continuar haciendo lo que le gusta hacer, aquello para lo cual se entrenó… Necesitamos refinar, desarrollar todas nuestras facultades y poderes para hacer lo que nos acerca más a la humanidad y lo que el mundo más necesita».-Las cartas sanadoras de Myrtle Fillmore

Esta es la esencia del quinto principio de Unity: hacer lo que el mundo más necesita. 

El proceso de sanación no siempre implica seguir «mi felicidad», sino hacer «lo que el mundo más necesita». 

El camino hacia la sanación, ya sea personal o colectiva, no está libre de dolor, incomodidad o incertidumbre. Myrtle lo comprendía bien. La mujer que he llegado a conocer a través de sus palabras era apasionada por ofrecerse en servicio, por centrar su vida en los demás. Entendía que la oración, por sí sola, no es suficiente. 

Una de sus bendiciones afirma: «El amor divino, a través de mí, te bendice y te multiplica».

El quinto principio 

No basta con conocer las enseñanzas espirituales. Debemos vivir la Verdad que conocemos. 

Servir al mundo, a toda expresión de vida, es la otra mitad de la ecuación para la sanación y la plenitud. Si creo en la interconexión de todo lo que existe, entonces mi crecimiento espiritual, mi salud y mi bienestar están entretejidos con los tuyos. No puedo sanar de forma aislada. 

Y aunque a veces me resista a ello —cuando preferiría quedarme en mi propio mundo, sin preocuparme por el cambio climático, la desigualdad racial o los múltiples desafíos que Myrtle alguna vez llamó «el gran problema de la vida». 

El verdadero desafío es comprender que no habito en el aislamiento. Estoy en íntima conexión: lo que sucede en mi ser, resuena en toda expresión de vida.

Una religión viva: más allá del «Yo»

Unity es lo que el cofundador, Charles Fillmore, describió como «una religión viva». Viva porque se fundamenta en la práctica consciente de principios espirituales para una vida plena y significativa, aunque tradicionalmente se ha enfocado en lo individual, en el «yo». 

Quizás no sea común pensar en Unity como un movimiento socialmente activo o comprometido con la justicia, pero hace más de 130 años se sembraron semillas revolucionarias, alentando y enseñando a otros lo que Myrtle descubrió para sí misma: que dentro de nosotros habita el potencial de sanación y plenitud. 

He tenido el privilegio, durante muchos años, de facilitar clases de sanación y plenitud en Unity Village. Esta labor me ha permitido profundizar en la riqueza espiritual de los escritos inéditos de Myrtle, resguardados en los archivos de Unity. 

La lectura de sus notas personales, enseñanzas, poemas, canciones, afirmaciones e incluso sus momentos de duda ha ampliado profundamente mi comprensión y conexión con el mensaje y los métodos de Myrtle.

La invitación de Myrtle Fillmore a «manifestarse» 

Buena parte de los escritos de Myrtle se centran en la sanación individual, en comprender a Dios como principio y en cómo podemos aplicar ese principio en nuestra vida para conocer la alegría, la salud, el amor, la felicidad y la paz. 

Sin embargo, las peticiones de oración que respondió con frecuencia trataban sobre cómo sanar los males de la sociedad: el alcoholismo, la pobreza, los problemas matrimoniales, los derechos de las mujeres y dos temas sociales por los que se manifestó con mayor fervor: la salud y el bienestar de los niños y de la Madre Naturaleza.

En una meditación de 1913, Myrtle enseña que al hablarle a tu «audiencia de millones», que son las incontables células de tu cuerpo, enciendes su resplandor.

Concluye con un recordatorio poderoso: toma la palabra y «sal a manifestarla». Sal a manifestarla. Eso implica levantarse y hacer el trabajo sagrado en el mundo. 

A lo largo de sus décadas de escritura, Myrtle reiteró una y otra vez que existimos para expresar a Dios. En 1890, en su Primera lección en la Ciencia Cristiana, afirmó: «Somos Creación. Existimos para manifestar a nuestro Creador. Existir significa manifestar». 

Creo que siempre animó a quienes buscaban sanación a comprender que el servicio es una parte esencial del proceso de curación. Eso es lo que significa verdaderamente manifestar. Incluso reescribió la letra del «Ave María», concluyendo con estas palabras «Ayúdanos a ayudarnos unos a otros en el servicio de la vida en todas partes». 

Esta faceta de Myrtle a menudo se pierde cuando nos enfocamos únicamente en nuestro mundo interior. Sin embargo, ella lo expresó con claridad muchas veces y de diferentes maneras que debemos hacer lo que la humanidad más necesita, incluso si ello implica salir de nuestra zona de comodidad o hacer algo que no nos resulte natural. 

Como ella afirma: «Existe una diferencia entre un sabio y un pensador. El pensador abre el camino que conduce de lo visible a lo invisible. El sabio traza la senda que nos lleva desde lo que hoy amamos hasta aquello que aún estamos por aprender a amar. Y ambos caminos ascienden desde lo que ha dejado de consolarnos hasta lo que, por mucho tiempo, estará colmado de profunda consolación».

Myrtle nos invita a ir más allá de lo que nos resulta cómodo, a reconocer que, tal vez, lo que ahora estamos haciendo, ya sea en mi trabajo o en mi servicio, aún no lo amamos, pero llegaremos a amarlo. 

«Yo creo el mundo que habito con cada paso que doy» 

Myrtle me invita a estar donde más se me necesita, incluso cuando siento miedo, incertidumbre o falta de habilidad, y aunque quizás eso no sea mi pasión. 

La escucho decirme que me acerque a quien más necesita mi presencia —ya sea un ser querido, una amistad, una persona desconocida o incluso alguien con quien he tenido diferencias—y que recuerde que las palabras, por sí solas, no bastan. Ella afirma: «Si hablo Ciencia, pero no vivo conforme a ella, estoy en silencio. Si escuchas las palabras pero nos ves en mí la vida que predico, tú eres más visible que yo. Si hablo, pero no vivo lo que digo, entonces no he dicho nada… Yo vivo las palabras de la verdad, no me detengo en discursos». 

Practicar esto puede ser desafiante. A veces entro al servicio con cierta resistencia. Sin embargo, es precisamente esa acción la que transforma mi pensamiento, alejándolo de mi propio «problema llamado vida», y enfocándolo en el bien y la plenitud de otro ser. 

Al igual que yo, ella era una estudiante de la Verdad, en busca de ser una fuerza poderosa de su propia expresión expandida de sanación, amor y vida. 

En su búsqueda, Myrtle escribió, oró y afirmó una y otra vez que Dios es el Bien, y, por tanto, que somos intrínsecamente buenos. Esta es la herencia que recibo: la capacidad de buscar y encarnar la restauración de esa bondad original. 

Mi Myrtle declara: «Yo hablo la Verdad. Yo creo el mundo por el que camino». 

Así que te haré la misma pregunta que ella me hace a mí: ¿Qué estás haciendo tú? En sus palabras: «¿Estás haciendo aquello que te acerca más a la vida, a la bondad? Porque necesitamos ser buenos para algo en este mundo en el que vivimos, este mundo que estamos creando».